寄生草莓的英文俱樂部

 
時間的縐褶，乍看之下的確是一本描述時間旅行的(兒童？青少年？)小說。一個看起來一無是處四處惹人嫌的女孩兒梅格，和她被視為傻瓜(亞斯伯格？自閉？智能不足？)的弟弟查爾斯，隨著三名來路不明的無家可歸的流浪漢的婦人，做了時空旅行，去到了一些莫名所以的國家，歷盡千辛萬苦，終於救回了她失蹤好幾年的爸爸。

從情節來看，真的很像小時候看的那部「小寶歷險記」，就是那首唱著「小寶有個布娃娃，娃娃會變化 ………」的卡通片啦！！！(啊對不起，我忘了你太年輕這個卡通太老，你應該沒有看過)。( P.S. 小寶歷險記是一部簡直永遠演不完的卡通，每次小寶救了小莉要回家的當兒，魔王一定會出現拉住小莉的腳，然後小莉一定沒辦法跟著小寶和布娃娃回家，然後小寶就要想辦法再來一次，嘗試救小莉回家；然後下一次還是會有相同的情節上演，所以這部卡通演好久啊！！！)

還好時間的縐褶沒有這麼歹戲拖棚，梅格的弟弟查爾斯雖然曾經因為被迷惑而留在魔王的身邊，可是最後最後，查爾斯還是被救回來了。

幸福的結局，完畢。

這麼無聊又普通的情節設定的小說比比皆是，為什麼這部時間的縐褶可以贏得紐柏瑞獎呢？雖然那已經是很久很久以前的事情，1963 年，你和我都還沒有出生的年代。

任何一部文學作品，在每個不同的讀者眼中都會看到屬於自己的不同的詮釋。所以不管作者自己到底是要講什麼，讀者還是只會看到自己看到的那部份。

我看到的。

這一部作品並非如他的外表所言，只是在闡述一個很奇特的時空的想法，或是一個很奇特的旅行。如果你相信我的話，我會告訴你，這是一本，很兒童的，聖經文學。

希望你不要一聽到「聖經文學」四個字就想轉頭跑走，其實很多很棒的文學作品的作者，都有著很濃厚的基督教思想，包括大螢幕上一堆獸人殺過來殺過去很喋血的「魔戒」，或是很令人神往的「納尼亞」國度，都是聖經文學，他們的作者試圖藉著小說和故事，來闡述自己所看見的聖經。聖經之所以成為數千年來銷售量最大的一本書，並不完全是因為基督徒者眾的緣故。基督教信仰也絕非僅僅只是一群人火熱的跪地敬拜、舉手像上帝的粉絲般的唱歌跳舞，或是被牧師用聖靈擊倒那樣的簡單。

或者你會認為，我把時間的縐褶視為聖經文學是我的自作多情。當然也有可能，我不否認。所以前面我就說了，每一部文學作品在每一個讀者眼中都會有自己的闡述方式，獨立於作者原先的意圖，來印證一些自己想看到的真理。

我唯一比較肯定作者在中心德目上是想闡明她對於聖經的感動的佐證，是她在書中引用的兩段經文。

一段是哥林多前書 1:25-28：「因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」

一段是羅馬書 8:30：「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

熟讀聖經的讀者在讀到這些經文與小說的情節作印證的時候，應該會覺得特別興奮吧！

在此我就不對聖經多做闡述，畢竟要了解聖經，必須先了解基督教的教義，以及對基督教對於神、以及罪的概念有一些「正確」的認知，才能比較理解這中間的連結。

但是如果單從一個對聖經沒有太多涉獵的讀者的角度，我們可以從這部作品窺見的。

如果你曾經是赫胥黎「美麗新世界」的愛好者，應該不難在這本小說中發現他的影子。幾千年來，人類為了對付自身的劣根性所造成的苦難，試圖以在那個時代的人類所能及的方式來制約人類的惡行。不管是以優生學的方式(包括基因的控制或是種族屠殺)，或是用行為主義心理學的方式，都會發現事情的演變方向幾乎是朝向一個不可逆的悲慘，人試圖以自身的不完美來改善自身的不完美，似乎只能是失敗一途。就好像用一把刻度不精準的尺來量測，你將永遠無法得知一棵樹的真正高度一樣。以不完美和不完全試圖臻於完美，最大的危機在於，既無目標，也缺乏道路 。

在時間的縐褶中，我們可以看到兒童版(或是青少年版)的赫胥黎的美麗新世界的呈現，在卡馬宙星，所有的人都被齊一的制約和行為規範著。在這樣的美麗新世界我們並無法體驗到任何美感，就像即使我們都同意「數大便是美」，可當看到一群蟑螂齊聚的時候我們只會感覺到恐怖。

當讀到這裡的時候我忍不住想到的是，常常有人會這樣質疑上帝：「既然你們的上帝這麼棒，為什麼不把所有的人都造得一樣好？為什麼這個世界有好人也有壞人？為甚麼不把人造得一樣的漂亮，個性一樣的溫柔，一樣的聰明智慧？」

我兒子也曾經問過我類似的問題，他說：「媽媽，蚊子有什麼好處啊？為什麼上帝要造蚊子呢？」

上帝並沒有在聖經裡回答過這個問題，顯然上帝認為這個問題並不屬於神學的範疇。不過由此看來上帝似乎是對的，因為這個問題人類就可以回答自己了。當我們試圖想像一群「長得一樣好行為一樣好跳繩節奏很齊一」的人類群聚時，我們會油然升起如同看到一群群聚的蟑螂的恐怖。我們對於這種畫面的恐懼，並非由於這樣的一個世界比原先的世界來得無秩序；而是在於，在這樣的一個世界當中，我們似乎喪失了一些無以名之而我們在私底下相當珍視的一些特質。

既然，「一樣好」並不構成一個美好世界的因素，那，怎樣會是一個更好的世界呢？

於是我們從哥林多前書中看見了一線曙光。

哥林多前書 1:25-28：
「因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」

人的美好，並非因由於基因上的美好，或是肉體上的美好，或是行為上的美好，或是階級上的美好，或是智能上的美好。即使人極盡所能，將基因肉體行為階級智能通通塑造成齊一，那真正的美好始終是在人力所能及的層次還要再高一點。

再高很多點...............。

所以這本小說中的女主角梅格不完美的叛逆，男主角查爾斯不完美的愚拙，其目的並非在論述人類的標準的不足為道，而在闡明一個更高的理想 – 即便在人眼中視為無用和軟弱的，並非無用，只是在人類有限的眼光中，看不見那更為遠大的美好。

行文至此，希望能讓你對這樣的一本小說燃起了一些興趣。

所以，我說了這麼多，無非只是想告訴你。

ㄟ，這本小說很好看。

嗯，如果你對聖經很熟悉，會覺得這本小說更好看。

三、嗯，以上所有的想法都只代表我自己的想法不代表作者 Madeleine L'Engle 的想法。

所以，書還是要自己看比較好。

所以，我的書介裡面都不講劇情，免得減損了你的閱讀興趣。

講完。